Adversus Mathematicos_VII_XI Sextus Empiricus Ecole Normale Supérieure de Lyon Adversus Mathematicos, Book VII-XI, Sexti Empirici Opera, Vol I, Mutschmann, Hermann edidit in aedibus B. G. Teubneri, 1914
Ὁ μὲν καθόλου τῆς σκεπτικῆς δυνάμεως χαρακτὴρ μετὰ τῆς προσηκούσης ἐξεργασίας ὑποδέδεικται, τὰ μὲν προηγουμένως τὰ δὲ καὶ κατὰ διορισμὸν τῶν παρακειμένων φιλοσοφιῶν ἐκτυπωθείς˙ ἀπολείπεται δὲ ἑξῆς καὶ τὴν ἐπὶ τῶν κατὰ μέρος αὐτοῦ χρῆσιν διδάσκειν εἰς τὸ μήτε ἰδίᾳ περὶ τῶν πραγμάτων σκεπτομένους μήτε τοῖς δογματικοῖς ἀνταίροντας ῥᾳδίως προπίπτειν. Le caractère distinctif de la faculté sceptique en général a été montré avec la méthode qui convient : certains traits ont été esquissés directement, d'autres à partir d'une différence par rapport aux philosophies voisines. Il reste maintenant à expliquer comment appliquer ce caractère sur les parties de la philosophie afin de ne pas céder trop facilement à la précipitation que cela soit lorsque nous faisons notre des recherches sur nos propres objets, ou lorsque nous nous opposons aux dogmatiques.
F1 Mette - l.13-17 F1 Mette - l.13-17 41C LS (partim) ταῦτα δὴ λεγόντων τῶν ἀπὸ τῆς Στοᾶς ὁ Ἀρκεσίλαος ἀντικαθίστατο, δεικνὺς ὅτι οὐδέν ἐστι μεταξὺ ἐπιστήμης καὶ δόξης κριτήριον ἡ κατάληψις. αὕτη γὰρ ἥν φασι κατάληψιν καὶ καταληπτικῆς φαντασίας συγκατάθεσιν, ἤτοι ἐν σοφῷ ἢ ἐν φαύλῳ γίνεται. ἀλλ' ἐάν τε ἐν σοφῷ γένηται, ἐπιστήμη ἐστίν, ἐάν τε ἐν φαύλῳ, δόξα, καὶ οὐδὲν ἄλλο παρὰ ταῦτα ἢ μόνον ὄνομα μετείληπται. εἴπερ τε ἡ κατάληψις καταληπτικῆς φαντασίας συγκατάθεσίς ἐστιν, ἀνύπαρκτός ἐστι, πρῶτον μὲν ὅτι ἡ συγκατάθεσις οὐ πρὸς φαντασίαν γίνεται ἀλλὰ πρὸς λόγον (τῶν γὰρ ἀξιωμάτων εἰσὶν αἱ συγκαταθέσεις), δεύτερον ὅτι οὐδεμία τοιαύτη ἀληθὴς φαντασία εὑρίσκεται οἵα οὐκ ἂν γένοιτο ψευδής, ὡς διὰ πολλῶν καὶ ποικίλων παρίσταται. εἴπερ τε ἡ κατάληψις καταληπτικῆς φαντασίας συγκατάθεσίς ἐστιν, ἀνύπαρκτός ἐστι, πρῶτον μὲν ὅτι ἡ συγκατάθεσις οὐ πρὸς φαντασίαν γίνεται ἀλλὰ πρὸς λόγον (τῶν γὰρ ἀξιωμάτων εἰσὶν αἱ συγκαταθέσεις), δεύτερον ὅτι οὐδεμία τοιαύτη ἀληθὴς φαντασία εὑρίσκεται οἵα οὐκ ἂν γένοιτο ψευδής, ὡς διὰ πολλῶν καὶ ποικίλων παρίσταται. Arcésilas s’est opposé à ces positions tenues par les Stoïciens en montrant que la compréhension n’est en rien un critère intermédiaire entre la science et l’opinion. Car ce qu’ils disent être la compréhension et l’assentiment à l’impression compréhensive advient soit chez le sage soit chez le fou. Et si elle advient chez le sage, c’est une science, si c’est chez le fou, c’est une opinion, pourtant rien en elle n’a changé si ce n’est le nom. En outre, si la compréhension est assentiment à l’impression compréhensive, la compréhension n’existe pas d’abord parce que la compréhension ne se produit pas pour une impression mais pour un discours – les assentiments portent en effet sur des propositions – ensuite parce qu’aucune impression vraie n’est telle qu’elle ne peut devenir fausse comme le montrent des exemples nombreux et variés
F1 Mette - l.36-44 F1 Mette - l.36-44 69B LS - partim ἐφέξει ἄρα περὶ πάντων ὁ σοφός. ἀλλ' ἐπεὶ μετὰ τοῦτο ἔδει καὶ περὶ τῆς τοῦ βίου διεξαγωγῆς ζητεῖν, ἥτις οὐ χωρὶς κριτηρίου πέφυκεν ἀποδίδοσθαι, ἀφ' οὗ καὶ ἡ εὐδαιμονία, τουτέστι τὸ τοῦ βίου τέλος, ἠρτημένην ἔχει τὴν πίστιν, φησὶν ὁ Ἀρκεσίλαος, ὅτι ὁ περὶ πάντων ἐπέχων κανονιεῖ τὰς αἱρέσεις καὶ φυγὰς καὶ κοινῶς τὰς πράξεις τῷ εὐλόγῳ, κατὰ τοῦτό τε προερχόμενος τὸ κριτήριον κατορθώσει˙ τὴν μὲν γὰρ εὐδαιμονίαν περιγίνεσθαι διὰ τῆς φρονήσεως, τὴν δὲ φρόνησιν κεῖσθαι ἐν τοῖς κατορθώμασιν, τὸ δὲ κατόρθωμα εἶναι ὅπερ πραχθὲν εὔλογον ἔχει τὴν ἀπολογίαν. ὁ προσέχων οὖν τῷ εὐλόγῳ κατορθώσει καὶ εὐδαιμονήσει. Donc le sage suspendra son assentiment sur toutes choses. Mais, puisqu’ensuite il était nécessaire aussi d’enquêter sur la façon de mener sa vie, ce dont on ne peut naturellement pas rendre compte sans un critère, et que le bonheur – qui est la fin de la vie – dépend lui aussi de ce critère pour la confiance qu’on lui porte, Arcésilas affirme que celui qui suspend son assentiment sur toutes choses règle ses choix, ses refus et ses actions en général sur ce qui est raisonnable, et qu’en suivant ce critère, il agit droitement. Car le bonheur s’atteint grâce à la prudence, la prudence se trouve dans les actions droites, et l’action droite est l’action qui, lorsqu’elle est réalisée, possède une justification raisonnable. Par conséquent, celui qui suit ce qui est raisonnable agira droitement et sera heureux
F2 Mette (l.105-112) F2 Mette (l.105-112) καὶ ὃν τρόπον τινὲς τῶν ἰατρῶν τὸν κατ’ ἀλήθειαν πυρέσσοντα οὐκ ἐξ ἑνὸς λαμβάνουσι συμπτώματος, καθάπερ σφυγμοῦ σφοδρότητος ἢ δαψιλοῦς θερμασίας, ἀλλ’ ἐκ συνδρομῆς, οἷον θερμασίας ἅμα καὶ σφυγμοῦ καὶ ἑλκώδους ἁφῆς καὶ ἐρυθήματος καὶ δίψους καὶ τῶν ἀνάλογον, οὕτω καὶ ὁ Ἀκαδημαϊκὸς τῇ συνδρομῇ τῶν φαντασιῶν ποιεῖται τὴν κρίσιν τῆς ἀληθείας, μηδεμιᾶς τε τῶν ἐν τῇ συνδρομῇ φαντασιῶν περισπώσης αὐτὸν ὡς ψευδοῦς λέγει ἀληθὲς εἶναι τὸ προσπίπτον De la même façon que certains médecins ne concluent pas à un véritable cas de fièvre à partir d'un seul symptôme, comme l'agitation du pouls ou la forte température, mais d'un concours (sc. de symptomes), par exemple de la température en même temps que du pouls et de douleurs qui apparaissent au toucher, des rougeurs, de la soif, et d'autres symptômes semblables, de même l'Académicien juge de la vérité par le concours des impressions, et lorsqu'aucune des impressions dans ce concours ne l'ébranle comme étant fausse il dit que ce qui le touche est vrai.
F2 Mette - l.130-139 F2 Mette - l.130-139 LS69E - partim ἐπὶ δὲ τῆς κατὰ τὴν περιωδευμένην συνδρομῆς ἑκάστην τῶν ἐν τῇ συνδρομῇ ἐπιστατικῶς δοκιμάζομεν, ὁποῖόν τι γίνεται καὶ ἐν ταῖς ἐκκλησίαις, ὅταν ὁ δῆμος ἕκαστον τῶν μελλόντων ἄρχειν ἢ δικάζειν ἐξετάζῃ εἰ ἄξιός ἐστι τοῦ πιστευθῆναι τὴν ἀρχὴν 〈ἢ〉 τὴν κρίσιν. οἷον ὄντων κατὰ τὸν τῆς κρίσεως τόπον τοῦ τε κρίνοντος καὶ τοῦ κρινομένου καὶ τοῦ δι’ οὗ ἡ κρίσις, ἀποστήματός τε καὶ διαστήματος, τόπου χρόνου τρόπου διαθέσεως ἐνεργείας, ἕκαστον τῶν τοιούτων ὁποῖόν ἐστι φυλοκρινοῦμεν, τὸ μὲν κρῖνον, μὴ ἡ ὄψις ἤμβλυται (τοιαύτη γὰρ οὖσα ἄθετός ἐστι πρὸς τὴν κρίσιν), τὸ δὲ κρινόμενον, μὴ μικρὸν ἄγαν καθέστηκε, τὸ δὲ δι’ οὗ ἡ κρίσις, μὴ ὁ ἀὴρ ζοφερὸς ὑπάρχει, τὸ δὲ ἀπόστημα, μὴ μέγα λίαν ὑπόκειται, τὸ δὲ διάστημα, μὴ συγκέχυται, τὸν δὲ τόπον, μὴ ἀχανής ἐστι, τὸν δὲ χρόνον, μὴ ταχύς ἐστι, τὴν δὲ διάθεσιν, μὴ μανιώδης θεωρεῖται, τὴν δὲ ἐνέργειαν, μὴ ἀπρόσδεκτός ἐστιν. En ce qui concerne le concours d’impressions, pour celle qui est examinée en détail, nous examinons soigneusement chacune d’elles dans ce concours, comme ce qui se fait pour les assemblées, lorsque le peuple examine si chacun des prétendants pour commander ou juger mérite qu’on lui fasse confiance pour exercer la charge exécutive ou judiciaire. Par exemple, comme il y a le sujet et l’objet du jugement, le milieu par l’intermédiaire duquel le jugement se fait, la distance et l’intervalle, le lieu, le temps, la manière, la disposition, la puissance, nous examinons précisément leurs caractéristiques : le sujet du jugement, pour savoir si sa vue n’est pas diminuée (car si c’était le cas, elle serait inappropriée pour le jugement), l’objet jugé, pour savoir s’il n’est pas trop petit, le milieu dans lequel le jugement se fait, pour savoir si l’air n’y est pas trop sombre, la distance, si elle n’est pas trop grande, l’intervalle, s’il n’est pas raccourci, le lieu, s’il n’est pas trop vaste ; le temps, s’il n’est pas trop court, la disposition, si elle n’apparaissait pas être celle d’un fou, l’activité, si elle n’est pas inadmissible.
40H LS - partim ἐπὶ γὰρ τῶν ὁμοίων μὲν κατὰ μορφήν, διαφερόντων δὲ κατὰ τὸ ὑποκείμενον, ἀμήχανόν ἐστι διορίζειν τὴν καταληπτικὴν φαντασίαν ἀπὸ τῆς ψευδοῦς καὶ ἀκαταλήπτου˙ οἷον δυεῖν ᾠῶν ἄκρως ἀλλήλοις ὁμοίων ἐναλλὰξ τῷ Στωικῷ δίδωμι πρὸς διάκρισιν, εἰ ἐπιβαλὼν ὁ σοφὸς ἰσχύσει λέγειν ἀδιαπτώτως, πότερον ἕν ἐστι τὸ δεικνύμενον ᾠὸν ἢ ἄλλο καὶ ἄλλο. ὁ δ' αὐτὸς λόγος ἐστὶ καὶ ἐπὶ διδύμων˙ λήψεται γὰρ ψευδῆ φαντασίαν ὁ σπουδαῖος καὶ ὡς ἀπὸ ὑπάρχοντος καὶ κατ' αὐτὸ τὸ ὑπάρχον ἐναπομεμαγμένην καὶ ἐναπεσφραγισμένην ἔχων τὴν φαντασίαν, ἐὰν ἀπὸ Κάστορος ὡς ἀπὸ Πολυδεύκους φαντασιωθῇ. En effet, pour les choses semblables par la forme mais qui sont objectivement différentes, il est impossible de distinguer l'impression compréhensive de l'impression fausse et non compréhensive : par exemple, si je donne à un Stoïcien pour qu'il les distingue, successivement deux œufs parfaitement semblables entre eux, le sage pourra-t-il dire infailliblement, en fixant toute son attention, si l’œuf qu'on lui montre est le même, ou à chaque fois un autre ?Le même argument vaut pour les jumeaux, car l'homme vertueux recevra une impression fausse, bien qu'ayant une impression imprimée et scellée à partir d’un objet réel exactement tel qu’il est, s'il reçoit l'impression de Castor comme si elle provenait de Pollux.
B23 Polito οἱ δὲ περὶ τὸν Αἰνησίδημον καθ’ Ἡράκλειτον καὶ τὸν Ἐπίκουρον ἐπὶ τὰ αἰσθητὰ κοινῶς κατενεχθέντες ἐν εἴδει διέστησαν. οἱ μὲν γὰρ περὶ τὸν Αἰνησίδημον λέγουσί τινα τῶν φαινομένων διαφοράν, καὶ φασὶ τούτων τὰ μὲν κοινῶς [πᾶσι] add. Bekkerφαίνεσθαι τὰ δὲ ἰδίως τινί, ὧν ἀληθῆ μὲν εἶναι τὰ κοινῶς πᾶσι φαινόμενα, ψευδῆ δὲ τὰ μὴ τοιαῦτα· ὅθεν καὶ ἀληθὲς φερωνύμως εἰρῆσθαι τὸ μὴ λῆθον τὴν κοινὴν γνώμην. ὁ δὲ Ἐπίκουρος τὰ μὲν αἰσθητὰ πάντα ἔλεγεν ἀληθῆ καὶ ὄντα. οὐ διήνεγκε γὰρ ἀληθὲς εἶναί τι λέγειν ἢ ὑπάρχον· ἔνθεν καὶ ὑπογράφων τἀληθὲς καὶ ψεῦδος “ἔστι” φησὶν “ἀληθὲς τὸ οὕτως ἔχον ὡς λέγεται ἔχειν”, καὶ “ψεῦδός ἐστι” φησὶ “τὸ οὐχ οὕτως ἔχον ὡς λέγεται ἔχειν”. τήν τε αἴσθησιν ἀντιληπτικὴν οὖσαν τῶν ὑποπιπτόντων αὐτῇ, καὶ μήτε ἀφαιροῦσάν τι μήτε προστιθεῖσαν μήτε μετατιθεῖσαν τῷ ἄλογον εἶναι, διὰ παντός τε ἀληθεύειν καὶ οὕτω τὸ ὂν λαμβάνειν ὡς εἶχε φύσεως αὐτὸ ἐκεῖνο. πάντων δὲ τῶν αἰσθητῶν ἀληθῶν ὄντων, τὰ δοξαστὰ διαφέρειν, καὶ τὰ μὲν αὐτῶν εἶναι ἀληθῆ τὰ δὲ ψευδῆ, καθὼς πρότερον ἐδείξαμεν. Énésidème suivant Héraclite et Épicure, même s’ils arrivent à des conclusions communes à propos des sensibles, diffèrent sur des points spécifiques. En effet, Énésidème affirme qu'il y a une différence entre les phénomènes, et dit que parmi les phénomènes, certains apparaissent de façon commune, et d'autres en particulier à quelqu'un ; parmi eux, sont vrais les phénomènes qui apparaissent à tous de façon commune, mais sont faux ceux qui ne sont pas comme cela. De là vient aussi que ce qui n'est pas caché (τὸ μὴ λῆθον) au sens commun est dit, avec un nom significatif, vrai (ἀληθὲς). Épicure, en revanche, a dit que tous les sensibles sont vrais et existants. En effet, il ne fait pas de différence entre dire qu'une chose est vraie ou qu'elle est existante : c'est pourquoi aussi lorsqu'il décrit le vrai et le faux il dit : « est vrai ce qui est tel qu'il est dit être » et « est faux ce qui n'est pas tel qu'il est dit être ». En outre, [il dit que] comme la sensation est propre à recevoir ce qui vient à sa rencontre et n'enlève ni n'ajoute ni ne change quoi que ce soit du fait qu'elle est sans raison, elle dit toujours vrai et saisit ce qui est tel qu'il est lui-même par nature. En revanche, les objets d'opinions diffèrent des sensibles qui sont toujours vrais, et parmi eux certains sont vrais, d'autres faux, comme nous l'avons montré au début.
B12 Polito (partim) Τί οὖν; τὸ πεῖθον ἡμᾶς, τὸ πιθανὸν ῥητέον ἀληθές, ὁποίαν ποτὲ ἂν ἔχῃ οὐσίαν, εἴτε αἰσθητὴν εἴτε νοητὴν εἴτε τὸ συναμφότερον, αἰσθητὴν ἅμα καὶ νοητήν;ἀλλὰ καὶ τοῦτο τῶν ἀπόρων. εἰ γὰρ τὸ πιθανὸν ἀληθές ἐστιν, ἐπεὶ οὐ τὸ αὐτὸ πάντας πείθει οὐδὲ διὰ παντὸς τοὺς αὐτούς, δώσομεν τὸ αὐτὸ καὶ ὑπάρχειν καὶ μὴ ὑπάρχειν καὶ τὸ αὐτὸ ἀληθὲς ἅμα εἶναι καὶ ψεῦδος˙ ᾗ μὲν γὰρ πείθει τινάς, ἀληθὲς ἔσται καὶ ὑπάρχον, ᾗ δὲ ἑτέρους οὐ πείθει, ψεῦδος καὶ ἀνύπαρκτον. ἀδύνατον δέ γε τὸ αὐτὸ καὶ εἶναι καὶ μὴ εἶναι, ἀληθές τε ὑπάρχειν καὶ ψεῦδος˙ τοίνυν οὐδὲ τὸ πιθανόν ἐστιν ἀληθές. ἐκτὸς εἰ μή τι τὸ πολλοὺς πεῖθον, τοῦτ' ἐροῦμεν ἀληθές˙ τὸ γοῦν μέλι πολλοὺς μὲν πεῖθον ὑγιαίνοντας ὡς γλυκύ, καὶ ἕνα μὴ πεῖθον ἰκτερικόν, ἀληθῶς λέγομεν γλυκύ. ὅπερ ἦν ληρῶδες. ὅταν γὰρ περὶ ἀληθείας σκεπτώμεθα, τότε οὐκ εἰς τὸ πλῆθος τῶν συμφωνούντων δεῖ ἀποβλέπειν ἀλλ' εἰς τὰς διαθέσεις. μιᾷ δὲ διαθέσει κέχρηται ὁ νοσῶν καὶ μιᾷ κατασκευῇ πάντες οἱ ὑγιαίνοντες. οὐ μᾶλλον οὖν τῇδε τῇ διαθέσει ἢ τῇδε πιστευτέον ἐστίν, ἐπεὶ ἀναστρόφως ὑποτεθέντος τοῦ πολλοὺς πικράζεσθαι ὑπὸ τοῦ μέλιτος οἷον πυρέσσοντας, ἕνα δὲ γλυκάζεσθαι τὸν ὑγιαίνοντα, πάντως ἀκολουθήσει πικρὸν λέγειν τὸ μέλι˙ ὅπερ ἄτοπον. τοίνυν ὡς ἐνθάδε παρέντες τὴν κατὰ τὸ πλῆθος μαρτυρίαν οὐδὲν ἧσσον γλυκύ φαμεν τὸ μέλι, οὕτω καὶ ὅταν πολλοὶ γλυκάζωνται, εἷς δὲ πικράζηται, παρέντες τὸ διὰ τὸ πλῆθος τῶν οὕτω πασχόντων γλυκὺ καλεῖν τὸ μέλι, ἄλλως τἀληθὲς ἐξετάζωμεν. Qu'est-ce à dire ? Ce qui nous persuade, le plausible doit-il être dit vrai, quelle que soit sa nature, qu'il soit sensible, intelligible ou les deux à la fois, sensible et intelligible ?Mais chacune de ces options est une aporie. En effet, si le plausible est vrai, puisque ce n'est pas la même chose qui persuade tout le monde, ni toujours les mêmes personnes, nous devrions dire que la même chose existe et n'existe pas, et que la même chose à la fois est vraie et fausse ; car en tant qu'elle en persuade certains, elle est vraie et elle existe, et en tant qu'elle n'en persuade pas d'autres, elle est fausse et inexistante. Mais il est impossible que la même chose soit et ne soit pas, qu'elle soit vraie et fausse. Donc le plausible n'est pas vrai. A moins que ce qui persuade le grand nombre, c'est cela que nous appelons le vrai. Certes, du miel, qui persuade un grand nombre de gens en bonne santé qu'il est sucré et qui n'en persuade pas la personne qui souffre d'un ictère, nous disons en vérité qu'il est sucré. Mais c'est idiot. Car puisque notre recherche porte sur la vérité, alors il ne faut pas prendre en considération le nombre de ceux qui tombent d'accord, mais les dispositions. Le malade est dans une seule disposition et tous ceux qui sont en bonne santé dans un seul état. Or, telle disposition n'est pas davantage fiable que telle autre ; puisque si nous faisons l'hypothèse contraire, que le miel soit amer pour de nombreuses personnes, par exemple parce qu'elles sont fiévreuses, mais que pour une seule personne, en bonne santé, il soit sucré, il s'ensuivrait assurément que nous disions que le miel est amer, ce qui précisément est absurde. Donc de même que, comme tout à l'heure, outrepassant le témoignage du nombre, nous ne disions pas moins que le miel est sucré, de même lorsque pour un grand nombre il est sucré, mais pour une personne amer, nous renonçons de dire qu'il est sucré pour la raison du nombre de personne qui le ressentent comme sucré, et examinons la vérité d'une autre manière.
B13A Polito Ὁ δὲ Αἰνησίδημος ἐν τῷ τετάρτῳ τῶν Πυρρωνείων λόγων εἰς τὴν αὐτὴν ὑπόθεσιν καὶ ἀπὸ τῆς αὐτῆς σχεδὸν δυνάμεως λόγον ἐρωτᾷ τοιοῦτον· “εἰ τὰ φαινόμενα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται καὶ τὰ σημεῖά ἐστι φαινόμενα, τὰ σημεῖα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται. οὐχὶ δέ γε τὰ σημεῖα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται· τὰ δὲ φαινόμενα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται· οὐκ  ἄρα φαινόμενά ἐστι τὰ σημεῖα.” καὶ δὴ τοίνυν φαινόμενα μὲν ἔοικε καλεῖν ὁ Αἰνησίδημος τὰ αἰσθητά, λόγον δὲ ἐρωτᾷ καθ’ ὃν δεύτερος ἀναπόδεικτος ἐπιβάλλει τρίτῳ, οὗ τὸ σχῆμά ἐστι τοιοῦτο “εἰ τὸ πρῶτον καὶ τὸ δεύτερον, τὸ τρίτον· οὐχὶ δὲ τὸ τρίτον, ἀλλὰ καὶ τὸ πρῶτον· οὐκ ἄρα τὸ δεύτερον.” καὶ ὅτι τῷ ὄντι οὕτως ἔχει, μικρὸν ὕστερον διδάξομεν· νῦν δ’ ὡς ὑγιῆ ἐστιν αὐτοῦ τὰ λήμματα καὶ ἕπεται τούτοις ἡ ἐπιφορά, ἁπλούστερον ἀποδείξομεν. Énésidème dans le quatrième livre des Arguments Pyrrhoniens propose, sur le même objet et avec plus ou moins le même effet, cet argument : « si les phénomènes apparaissent de façon semblable à tous ceux qui sont disposés de la même façon et que les signes sont des phénomènes, alors les signes apparaissent de façon semblable à tous ceux qui sont disposés de la même façon. Mais les signes n'apparaissent pas de façon semblable à tous ceux qui sont disposés de la même façon. Donc les signes ne sont pas des phénomènes ». Et ici il semble bien qu’Énésidème, d'une part, appelle les choses sensibles des phénomènes, d'autre part il propose un argument selon lequel un second indémontrable s'ajoute à un troisième, dont la forme est la suivante : « si le premier et le deuxième [sont vrais], alors le troisième [est vrai]; or le troisième n'est pas [vrai], mais le premier [l’]est; donc le deuxième n'est pas [vrai] ». Qu'il en est ainsi en réalité, nous le montrerons un peu plus tard. Pour l'instant nous allons montrer de manière plus simple que les prémisses de ce raisonnement sont valides et que la conclusion s'enchaîne bien à elles.
B13b Polito ἐξ ἀνομογενῶν δὲ λοιπόν ἐστι καθάπερ ὁ παρὰ τῷ Αἰνησιδήμῳ περὶ σημείου ἐρωτηθείς, ἔχων δὲ οὕτως· εἰ τὰ φαινόμενα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται καὶ τὰ σημεῖά ἐστι φαινόμενα, τὰ σημεῖα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται· τὰ δέ γε σημεῖα οὐ πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται· τὰ δὲ φαινόμενα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται· οὐκ ἄρα φαινόμενά ἐστι τὰ σημεῖα. Mais il reste l'argument à partir des parties non homogènes comme celui donné Enésidème sur le signe qui fonctionne ainsi : “ si les phénomènes apparaissent de façon semblable à ceux qui sont disposés de la même façon et que les signes sont des phénomènes, alors les signent apparaissent de la meme façon à ceux qui sont disposés de manière semblable. Mais les signes n'apparaissent pas de le même façon à ceux qui sont disposés de manière semblable, tandis que les phénomènes apparaissent de la même façon à ceux qui sont disposés de manière semblable. Donc les signes ne sont pas des phénomènes.
F3 Mette F3 Mette - l.42-55 F3 Mette - l.42-55 LS 70E - partim ἠρώτηνται δὲ ὑπὸ τοῦ Καρνεάδου καὶ σωριτικῶς τινες, οὓς ὁ γνώριμος αὐτοῦ Κλειτόμαχος ὡς σπουδαιοτάτους καὶ ἀνυτικωτάτους ἀνέγραψεν, ἔχοντας τὸν τρόπον τοῦτον. εἰ Ζεὺς θεός ἐστι, καὶ ὁ Ποσειδῶν θεός ἐστιν ( Hom. Il. XV 187-189 )˙ ‘τρεῖς γάρ τ' ἐκ Κρόνου ἦμεν ἀδελφεοί, οὓς τέκετο Ῥέα, Ζεὺς καὶ ἐγώ, τρίτατος δ' Ἀίδης ἐνέροισιν ἀνάσσων. τριχθὰ δὲ πάντα δέδασται, ἕκαστος δ' ἔμμορε τιμῆς.’ ὥστε εἰ ὁ Ζεὺς θεός ἐστι, καὶ ὁ Ποσειδῶν ἀδελφὸς ὢν τούτου θεὸς γενήσεται. εἰ δὲ ὁ Ποσειδῶν θεός ἐστι, καὶ ὁ Ἀχελῷος ἔσται θεός˙ εἰ δὲ ὁ Ἀχελῷος, καὶ ὁ Νεῖλος˙ εἰ ὁ Νεῖλος, καὶ πᾶς ποταμός˙ εἰ πᾶς ποταμός, καὶ οἱ ῥύακες ἂν εἶεν θεοί˙ εἰ οἱ ῥύακες, καὶ αἱ χαράδραι. οὐχὶ δὲ οἱ ῥύακες˙ οὐδὲ ὁ Ζεὺς ἄρα θεός ἐστιν. εἰ δέ γε ἦσαν θεοί, καὶ ὁ Ζεὺς ἦν ἂν θεός. οὐκ ἄρα θεοὶ εἰσίν. Certains sorites ont été produits par Carnéade, que Clitomaque, son disciple, a transmis par écrit comme étant les plus sérieux et les plus efficaces. Ils se présentent ainsi : si Zeus est un dieu, alors Poséidon aussi est un dieu "Nous sommes trois frères nés de Kronos, et qu'enfanta Rhéiè : Zeus, moi et Hadès qui commande aux Ombres. On fit trois parts du monde, et chacun de nous reçut la sienne"(HOM Iliade XV, 187-189), de sorte que si Zeus est un dieu, alors Poséidon qui est son frère sera un dieu, mais si Poséidon est un dieu, alors l'Achéloüs aussi sera un dieu. Mais si l'Achéloüs l’est, alors le Nil aussi. Mais si le Nil l’est, alors tout fleuve l’est. Et si tout fleuve l’est, alors tous les ruisseaux le seraient. Et si les fleuves le sont, alors les torrents aussi. Mais ce n’est pas le cas pour les fleuves, donc Zeus n’est pas un dieu. Or s’il y avait des dieux, Zeus aussi serait un dieu. Donc il n’y a pas de dieux.
B15 Polito πρὸς δὲ τὸ εὐχερέστερον συμπεριφέρεσθαι τοῖς περὶ τῆς ὑπάρξεως αὐτοῦ λόγοις αὔταρκές ἐστιν εἰπεῖν͵ ὡς ἄρα πάντες ἄνθρωποι͵ καθάπερ ἔλεγε καὶ ὁ Αἰνησίδημος͵ ἀγαθὸν ἡγούμενοι τὸ αἱροῦν αὐτούς͵ ὁποῖον ἄν ποτ΄ ᾖ͵ μαχομένας ἔχουσι τὰς ἐν εἴδει περὶ αὐτοῦ κρίσεις.

καὶ ὃν τρόπον συμφωνοῦντες͵ εἰ τύχοι͵ περὶ τοῦ εἶναί τινα σωματικὴν εὐμορφίαν περὶ τῆς εὐμόρφου καὶ καλῆς γυναικὸς στασιάζουσιν͵ τοῦ μὲν Αἰθίοπος τὴν σιμοτάτην καὶ μελαντάτην προκρίνοντος͵ τοῦ δὲ Πέρσου τὴν γρυποτάτην καὶ λευκοτάτην ἀποδεχομένου͵ ἄλλου δὲ τὴν μέσην κατά τε τὸν χαρακτῆρα καὶ κατὰ τὴν χρόαν πασῶν καλλίονα λέγοντος͵

Afin de comprendre plus facilement les arguments sur l'existence du bien, il est suffisant de dire, comme le fait aussi Enésidème, que bien que tous les hommes considèrent comme bon ce qui les attire, quel que soit cet objet, ils ont des jugements particuliers qui s'opposent sur cet objet.
εἰ τοίνυν ἔστι τι φύσει ἀγαθὸν καὶ ἔστι τι φύσει κακόν, τοῦτο ὀφείλει κοινὸν εἶναι πάντων καὶ πᾶσιν ὑπάρχειν ἀγαθὸν ἢ κακόν. ὥσπερ γὰρ τὸ πῦρ φύσει ἀλεαντικὸν καθεστὼς πάντας ἀλεαίνει καὶ οὐχ οὓς μὲν ἀλεαίνει, οὓς δὲ ψύχει, καὶ ὃν τρόπον ἡ χιὼν ψύχουσα οὐχὶ τοὺς μὲν ψύχει, τοὺς δὲ ἀλεαίνει, πάντας δ’ ὁμοίως ψύχει, οὕτω τὸ φύσει ἀγαθὸν πᾶσιν ὀφείλει τυγχάνειν ἀγαθὸν καὶ οὐχὶ  τοῖς μὲν ἀγαθόν, τοῖς δ’ οὐκ ἀγαθόν. Ainsi, s'il existe par nature quelque chose de bon ou quelque chose de mal, cette chose doit être commune à tous et être bonne ou mauvaise pour tous. En effet, de même que le feu, qui est par nature susceptible de réchauffer, réchauffe tout le monde et n'en réchauffe pas certains en même temps qu'elle en réchauffe d'autres, et de la même manière, la neige, qui refroidit, n'en refroidit pas certains tandis qu'elle en réchauffe d'autres, de la même manière ce qui est bon par nature doit être bon pour tous et non bon pour certains et mauvais pour d'autres.
οὐκοῦν ὁ περὶ πάντων ἐπέχων τῶν κατὰ δόξαν τελειοτάτην καρποῦται τὴν εὐδαιμονίαν, ἐν δὲ τοῖς ἀκουσίοις καὶ ἀλόγοις κινήμασι ταράττεται μέν (οὐ γὰρ ἀπὸ δρυός ἐστι παλαιφάτου, οὐδ’ ἀπὸ πέτρης, ἀλλ’ ἀνδρῶν γένος ἦεν), μετριοπαθῶς δὲ διατίθεται. ὅθεν καὶ καταφρονεῖν ἀναγκαῖον τῶν εἰς ἀνενεργησίαν αὐτὸν περικλείεσθαι νομιζόντων ἢ εἰς ἀπέμφασιν, καὶ εἰς ἀνενεργησίαν μέν, ὅτι τοῦ βίου παντὸς ἐν αἱρέσεσι καὶ φυγαῖς ὄντος ὁ μήτε αἱρούμενός τι μήτε φύγων δυνάμει τὸν βίον ἀρνεῖται καί τινος φυτοῦ τρόπον ἐπεῖχεν, εἰς ἀπέμφασιν δέ, ὅτι ὑπὸ τυράννω ποτὲ γενόμενος καὶ τῶν ἀρρήτων τι ποιεῖν ἀναγκαζόμενος ἢ οὐχ ὑπομενεῖ τὸ προσταττόμενον, ἀλλ’ ἑκούσιον ἑλεῖται θάνατον, ἢ φεύγων τὰς βασάνους ποιήσει τὸ κελευόμενον, οὕτω τε οὐκέτι ἀφυγὴς καὶ ἀναίρετος ἔσται κατὰ τὸν Τίμωνα, ἀλλὰ τὸ μὲν ἑλεῖται, τοῦ δ’ ἀποστήσεται, ὅπερ ἦν τῶν μετὰ πείσματος κατειληφότων τὸ φευκτόν τι εἶναι καὶ αἱρετόν. ταῦτα δὴ λέγοντες οὐ συνιᾶσιν, ὅτι κατὰ μὲν τὸν φιλόσοφον λόγον οὐ βιοῖ ὁ σκεπτικός (ἀνενέργητος γάρ ἐστιν ὅσον ἐπὶ τούτῳ), κατὰ δὲ τὴν ἀφιλόσοφον τήρησιν δύναται τὰ μὲν αἱρεῖσθαι, τὰ δὲ φεύγειν. ἀναγκαζόμενός τε ὑπὸ τυράννου τι τῶν ἀπηγορευμένων πράττειν, τῇ κατὰ τοὺς πατρίους νόμους καὶ τὰ ἔθη προλήψει τυχὸν τὸ μὲν ἑλεῖται, τὸ δὲ φεύξεται· καὶ ῥᾷόν γε οἴσει τὸ σκληρὸν παρὰ τὸν ἀπὸ τῶν δογμάτων, ὅτι οὐδὲν ἔξωθεν τούτων προσδοξάζει καθάπερ ἐκεῖνος. Donc celui qui suspend [son jugement] sur tout ce qui dépend de l’opinion jouit d’un bonheur parfait, et même s’il est troublé dans ses sentiments involontaires et irrationnels car « il n’est pas fils d’un chêne ou d’une pierre, mais il était du genre humain » , il est affecté avec modération. Pour cette raison il faut aussi mépriser ceux qui pensent que le sceptique est réduit à l’inaction ou à la contradiction. À l’inaction, au prétexte que, la vie tout entière consistant dans des choix et des refus, celui qui ne choisit ni ne fuit rien refuse en puissance la vie et gît là comme une plante. À la contradiction, parce que, une fois sous le pouvoir d’un tyran et contraint de faire quelque chose d’indicible, soit il n’accepte pas l’ordre et choisit volontairement la mort, soit fuyant les souffrances, il fera ce qu’on lui ordonne et ainsi ne sera pas « privé de choix et de refus » comme le dit Timon, mais choisira une chose et s’éloignera de l’autre, ce qui serait du ressort de ceux qui saisissent avec confiance qu’il y a quelque chose à fuir et quelque chose à choisir. Mais lorsqu’ils disent cela, ils ne comprennent pas que le sceptique ne vit pas suivant un raisonnement philosophique (le sceptique est inactif, en effet, en ce qui concerne ce dernier), mais suivant l’observation non philosophique, il peut choisir certaines choses et en fuir d’autres. Donc s’il est contraint par un tyran à faire quelque chose de défendu, il choisira au cas par cas une chose et en fuira une autre selon la préconception des lois nationales et des coutumes. Et il supportera plus facilement la dureté que les autres dogmatiques parce que, par rapport aux dogmatiques, il n’ajoute rien d’extérieur à ces questions.